Je viens de lire avec beaucoup d’intérêt le travail de Michel intitulé "Le problème du Temps dans la T N N et les problèmes connexes" (il vaudrait mieux mettre "interrogations connexes"). Pour nourrir le dialogue, je me permet de faire quelques observations.

Dans la première phrase, vaut-il mieux parler de "déboguages", ou évoquer plus positivement les "accordages" successifs ?

Merci pour la citation du Timée sur la proportion (à l’origine de l’harmonie et de l’ordre), qui justifie les régles mathématiques comme formes "équivalentes" de la pensée conceptuelle.

Le temps doit-il être considéré comme engendré ou comme crée ? Pour Augustin, "C’est en toi, mon âme, que je mesure le temps". -Cette mesure est celle du discontinu du souvenir, donc créé par l’homme, de nature anthropique. "C’est dans mon esprit que le Temps est" ! Le temps comme mesure nécessaire de l’action !
Il y a deux approches distinctes, le "temps de l’âme", qui est d’ordre psychologique et qualitatif, et "le temps du monde", qui est objectif, quantitatif et physique ("Bonheurs d’esprit "P 66).

Parmi les "Questions auxquelles il faut répondre", on pourrait ajouter :
 Le problème de "l’instant" (instantanéité). Quantum temporel et non plus matériel. A partir de quand, l’instant prends une forme discrète et quand se transforme-t’il en durée ? Il faudrait pouvoir lire "L’intuition de l’instant" de Gaston Bachelard.
 Le problème de l’Eternité, temps infini ou hors-cadre du Temps ? Quid de l’intemporel !
 Distinction Temps et Durée, en tant que déploiement de la conscience du temps !
 Temps élastique de la Relativité !
 La temporalité est-elle véritablement une dimension de l’Univers, autre que conventionnelle, si l’on considère sa Réalité comme champ quantique (ensemble de probalités) au niveau non observable, et non pas comme une composante de l’Espace ?
 La Phénoménologie ne s’applique qu’en physique classique, mais quid de la phénoménologie transcendantale de Hégel, qui vise l’au delà de l’apparaitre (mystère de la Réalité ?).

J’en reste là pour aujourd’hui. Amitiés. Bertrand

Selon moi il faut être plus précis quand on parle du principe anthropique et quand on parle de sa forme faible ou de sa forme forte.

Reprenant mes cours de mathématique, il me revient qu’on parlait de condition nécessaire et suffisante. Il y a dès lors quatre cas possibles :

1. Soit la condition n’est ni nécessaire ni suffisante
2. Soit la condition est nécessaire
3. Soit la condition est suffisante
4. Soit la condition est nécessaire et suffisante

De quelle condition parle-on ici ?

Il s’agit du fait que les constantes physiques universelles sont réglées de manière telle qu’elles permettent ou induisent l’apparition de la vie et de la pensée, donc de l’homme sur la terre.

1. si la condition n’est ni nécessaire ni suffisante, alors, elle n’est plus une condition. Dans ce cas il n’y a absolument aucune corrélation entre ces Ctes physiques et l’apparition de l’homme. Il n’est donc pas question de principe

2. si la condition est nécessaire, cela signifie que si cette condition n’avait pas été réalisée, c-à-d si les Ctes physiques n’avaient pas été ce qu’elles sont avec les valeurs qu’elles ont, l’apparition de la vie et de l’homme n’auraient pas été possibles. Mais cela ne signifie pas pour autant qu’avec ces Ctes physiques, le seul monde qui pouvait advenir était celui où la vie et l’homme apparurent tels qu’ils sont. En d’autres termes, un autre monde où une autre forme de vie et d’homme serait apparue, aurait pu advenir avec les Ctes physiques actuelles. Dans ce sens le principe anthropique est dit faible car il constate que sans ces Ctes physiques, le monde tel qu’il est aujourd’hui n’aurait pas pu advenir, mais que ce n’est pas de facto que le monde actuel advint, du fait de ces Ctes universelles. La condition ici est nécessaire pas suffisante. Il y a donc une notion de contingence : le monde actuel aurait très bien pu ne pas advenir même avec ces Ctes physiques universelles. Il y a une notion de nécessité ou d’unicité ou d’exclusivité : sans ces Ctes universelles, le monde actuel n’aurait pas pu advenir. Il y a contingence de la conséquence car possibilité de non « réalisation » de l’effet à partir de la cause. La cause est certaine, la conséquence est potentielle. Cette approche pose la cause et ensuite attend la conséquence. Il y a un décideur, un déterminisme de la cause. Il y a ensuite une contingence de l’effet

3. si la condition est suffisante, cela signifie que dès lors que cette condition était réalisée, de facto, l’apparition de la vie et de l’homme étaient « programmées ». Mais cela ne signifie pas pour autant que seule cette condition, c-à-d les valeurs des Ctes physiques universelles, aurait permis l‘apparition de la vie et de l’homme. D’autres conditions auraient pu prévaloir qui auraient également produit le même monde avec la même vie et le même homme. En d’autres termes, un même monde aurait pu naître d’autres Ctes physiques universelles. Dans ce sens, le principe anthropique doit également être dit faible car il constate qu’avec d’autres Ctes physiques universelles, le même monde aurait pu advenir. La condition ici est suffisante mais pas nécessaire. Il y a une notion de conséquence : dès lors que les Ctes universelles sont ce qu’elles sont, le monde actuel devait advenir. Il y a une notion de hasard ou multiplicité : d’autres Ctes universelles auraient pu faire advenir le même monde. Il y a conséquence car réalisation certaine de l’effet à partir de la cause, mais si la cause est incertaine, la conséquence, elle, n’est pas potentielle, elle est réelle. Cette approche pose la conséquence et ensuite attend la cause. Il y a un décideur, un déterminisme de la conséquence. Il y a préalablement un hasard.

Dans la condition nécessaire et la condition suffisante, il y a donc place pour le hasard et la contingence. Dans la condition nécessaire, le hasard ou la contingence est au niveau de l’effet ou de la conséquence, dans la condition suffisante, le hasard ou la contingence est au niveau de la cause. Mais il y a aussi place pour la nécessité ou le déterminisme. Dans la condition nécessaire, la nécessité ou le déterminisme est au niveau de la cause, dans la condition suffisante, la nécessité ou le déterminisme est au niveau de l’effet ou de la conséquence

4. si la condition est nécessaire ET suffisante, cela signifie que d’autres Ctes universelles n’auraient pas pu faire advenir le monde, la vie et l’homme tels qu’ils sont ET qu’ un autre monde, une autre vie un autre homme n’auraient pas pu advenir au départ des ctes physiques universelles actuelles. Dans ce sens, le principe anthropique peut être dit fort car il constate que ces Ctes universelles ont été réglées exclusivement pour faire advenir le monde tel qu’il est et donc qu’aucun autre monde n’aurait pu advenir et qu’aucune autre condition n’aurait pu faire advenir le monde tel qu’il est. Il n’y a pas de contingence et il n’y a pas de hasard. Il y a donc une intentionnalité évidente. La cause est certaine de même que la conséquence. Il y a donc un décideur de la cause et de la conséquence. Il y a donc déterminisme total, déterminisme précédé d’un déterminisme. Dans la condition nécessaire et suffisante, la nécessité ou le déterminisme sont au niveau de la cause ET de l’effet (ou de la conséquence)

Le « Principe anthropique » peut constituer un levier très intéressant pour mettre en valeur plusieurs idées importantes, par exemple celle du Sens de l’Univers (et par voie de conséquence de la Vie), ainsi que celle de la Liberté pour l’Homme.

L’homme s’aperçoit vite, avec stupeur et tremblement, qu’il est à la fois juge et partie dans la compréhension et même dans l’évolution de l’Univers. Il fait partie, malgré lui, du « tableau », qu’il décrit. Il voudrait bien sortir du cadre, pour disposer d’un effet de perspective à dimension holiste, pour ne pas dire divine.

L’être humain trouve sa dignité, et même sa raison d’être, dans le constat que son intelligence des choses, c’est à dire la clairvoyance de sa pensée raisonnante, suppose une précédente émergence de la Vie, et plus avant, d’une façon générale, des données physiques et chimiques qui évolue selon des lois dites « naturelles ».
C’est donc, par réversibilité, ces « lois », qui par leur réglage minutieux, préfigurent le développement actuel de l’intelligence humaine, parvenu depuis peu à un point critique de retournement (mais pourtant certainement pas achevé).
« Je m’observe, qui observe », avait résumé Paul Valéry. Cette vision de l’esprit, pourrait peut-être, (au même titre que l’accordage), servir de clef de voûte pour la compréhension de l’Univers !

Un de nos principaux soucis est celui de la nature objective, ou seulement subjective, de ces lois naturelles de l’économie de l’Univers.
Celles ci semblent exister indépendamment de nous, puisqu’elles commandent à notre existence, mais en même temps, elles ne prennent une identité que par notre entremise.
Voilà encore un potentiel qui doit se réaliser en acte !
La question que nous nous posons à ce titre est : Qu’est ce que le Réel ?
Notre conception de l’Univers est-elle matérielle ou idéelle ?

La réduction anthropique éclaire de façon nouvelle la question de notre liberté d’esprit.
Certes, nous semblons agir dans un monde dont l’évolution apparaît sur-déterminée, mais nous avons conscience d’être le chaînon, nécessaire et suffisant, pour assurer sa cohérence. « L’Univers donne naissance à la conscience et la conscience donne un Sens à l’Univers »
« Difficile liberté », qui constitue notre assise spirituelle, car « Dieu nous a fait le plus grand des dons, qui est de nous donner nous-mêmes à nous-mêmes ». (Père Pouget, cité par Jean Guitton).
Souveraine liberté, « qui a le privilège de fixer elle-même ses limites parmi l’éventail des possibles », et en particulier de s’accepter comme créature de Dieu.

La forme faible du principe anthropique souligne que notre univers dépend de caractéristiques physiques étonnamment bien coordonnées et cohérentes qui permettent l’apparition de la vie et de la conscience. Le monde que nous observons est un monde qui a permis l’existence d’observateurs. Cette constatation est indiscutable, mais elle pose le problème du déterminisme : pour un déterministe du XIXème siècle, l’évolution du monde depuis le big bang était totalement prévisible et ces caractéristiques ne pouvaient pas produire un monde différent du monde actuel. Or un grand nombre de biologistes pensent que l’évolution aurait pu suivre d’autres chemins (F. Jacob, 1981) et que la contingence règne dans ce domaine. S’ils ont raison, la cohérence des caractéristiques physiques (la masse de l’univers, sa courbure, sa finitude, etc.) ne conduit pas obligatoirement à la vie et à l’apparition de l’Homme.

Plus précisément, A. Bruyère ou E. Lombard (je n’ai pas saisi l’origine du courriel) propose d’analyser la relation entre les caractéristiques physiques de l’univers et l’apparition de l’homme dans l’optique des relations nécessaires et suffisantes, ce qui conduit à examiner quatre solutions :
1) "Cette relation n’est ni nécessaire ni suffisante"
Ceci revient à dire que le principe anthropique est seulement une proposition sympathique qui n’a rien de scientifique.
2) "Cette relation est nécessaire mais elle n’est pas suffisante"
C’est dire que, si les constantes physiques étaient différentes, l’Homme ne serait pas apparu. Cette proposition est une formulation intéressante du principe anthropique faible et elle est acceptée plus ou moins implicitement par de nombreux cosmologistes, mais il faudrait, pour être parfaitement rigoureux, calculer la marge de sécurité à l’intérieur de laquelle chacune des constantes pourrait varier sans compromettre la possibilité d’apparition de l’Homme. A notre connaissance, ce type de calcul n’a pas été entrepris et il serait certainement très délicat, parce qu’il faudrait tester toutes les combinaisons possibles des constantes.
3) "Cette relation n’est pas nécessaire mais elle est suffisante"
Comment pourrait-on savoir que la relation n’était pas nécessaire ? Il me semble que cette solution ne présente aucun intérêt logique et qu’il n’est pas nécessaire de s’y attarder.
4) "Cette relation est nécessaire et suffisante"
Ceci signifierait que l’apparition de l’Homme était inéluctable, parce que les "conditions initiales" et les lois de la physique sont telles que le déterminisme laplacien est absolu, et que le hasard n’avait aucune place dans le déroulement des phénomènes. Cette proposition ne peut pas être vérifiée expérimentalement et elle peut être perçue selon deux perspectives opposées :
- dans une perspective matérialiste, elle revient à admettre que l’évolution du monde ne pouvait pas suivre un autre chemin ; il n’existe pas, aujourd’hui, beaucoup de physiciens ou de biologistes qui adoptent cette idée, qui limiterait le champ de la science à la description du "comment", sans s’intéresser au "pourquoi" ;
- dans une perspective spiritualiste, elle implique de réfléchir sur le projet de l’esprit logique, du démiurge ou du Créateur, qui serait à l’origine de toutes les lois physiques qui régissent l’histoire du monde. Platon avait très clairement vu le problème : "Est-ce que [le Ciel ou le Monde] a été toujours, sans avoir nul commencement de devenir, ou bien est-il devenu, ayant un moment où il ait commencé ?" et il répond aussitôt : "Il est devenu, car il est visible, tangible et il a un corps ; or tous les objets de cette sorte sont … de l’ordre du devenir et sujettes à naître ... Sans doute, l’auteur et le père de cet univers, est-ce un travail que de le découvrir, et, une fois découvert, le révéler à tous est impossible." (Timée, 28 bc). "C’est par l’union de la nécessité et de l’intellect que [ce monde] fut engendré. Mais l’intellect commandait à la nécessité ; il la persuadait de mener à la meilleure fin le plus grand nombre de ses effets ; c’est en ce sens et suivant ces voies, par l’action d’une nécessité soumise à un fondement raisonnable , qu’ainsi, dès le principe, s’est constitué cet Univers." (Timée, 47 a).