Introduction

Il nous faut considérer, non pas Dieu et la science (ce qui est complètement disproportionné), mais la culture du croyant et ses relations avec la culture du savant. Une rencontre est possible dans la mesure où la foi est soucieuse d’expliciter son contenu : la théologie se propose de dire quelque chose du mystère de Dieu, avec une intention de vérité (précision des termes et cohérence des jugements).

« Le paradigme est une conviction commune à un groupe de scientifiques qui dirigent la recherche en fonction de cette idée générale et de ses applications ». « La pensée passe par des crises, dont l’effet est de donner un sens différent aux termes ».
(Voir Thomas Kuhn, « La structure des révolutions scientifiques, Flammarion 1972 »).

1ère Partie - Héritages et fondements pour le dialogue des savoirs

P 105 : « La connaissance scientifique s’exprime par un système conceptuel, qui est le produit d’une double opération : abstraire et généraliser dans un but opératoire. Mathématiser le raisonnement ne vaut que pour les sciences qui mesurent et quantifient ».
« La foi, au sens chrétien du terme, est une adhésion personnelle à Dieu, mais aussi un savoir dont la source est un message reçu par la Révélation, portant sur Dieu même et sur toutes choses vus à la lumière de Dieu . La croyance fait donc partie de toute culture religieuse. La vie chrétienne suppose un chemin qui part de la croyance pour accéder à la foi ».

Nous ne commenterons pas davantage ce balayage historique, qui s’étends des P. 23 à 113, sinon pour souligner les liens étroits avec les questions culturelles et philosophiques.

2ème Partie - Questions liés à la modernité (P 117 à 220)

P 117 + : La lecture de la Bible renouvelée par la nouvelle cosmologie de Copernic et de Galilée : changement d’état d’esprit, sens littéral remplacé par le sens allégorique. Le développement de la science interpelle chaque jour davantage la théologie !
Il s’agit de concilier la Sagesse révélée avec la rationalité scientifique (Ch 2, P 145).
En Astronomie, Newton le premier, donne une vision cohérente du monde alors observé. Il s’appuie sur le concept scientifique de Gravitation. Selon cette loi mathématique, la force de gravitation est proportionnelle à la masse des corps en présence et inversement proportionnelle au carré de leur distance.
(Je ne vois pas trop la théorie de la Gravitation prise en compte actuellement dans les développements concernant la T N N ?)

P 150 : « L’ordinateur est la réalisation matérielle d’une rationalité dont le propre est de créer de l’ordre pour mener à bien des algorithmes de calcul portant sur des nombres mais aussi des propositions » (machine qui reproduit et démultiplie des fonctions mentales).
« La notion d’ordre est essentielle à la science. Elle y prends un sens spécifique et emprunte sa rigueur au langage mathématique. Mais cette notion provient d’une conviction plus large qui est la confiance en la raison. Elle est alors ouverte, (par sa représentation symbolique), sur une dimension ontologique ».

P 196 : « Le calcul des probabilités permet l’apparition d’ordre à partir du désordre ; Ainsi dans un système ouvert qui reçoit de l’énergie, un ordre peut apparaître à partir d’un état désordonné. C’est un exemple de structure dissipative (René Thom) ; l’expression nomme une dissipation d’énergie qui n’est pas une perte, mais la constitution locale d’un ordre, par des interactions qui se bouclent sur elles-mêmes ».

Culture religieuse et culture scientifique sont le plus souvent dans un rapport symétrique, ce qui s’explique par des ordres de savoir différents mais nécessaire l’un à l’autre.

3ème partie - Débats actuels et perspectives nouvelles (P 223 à 338)

La révolution conceptuelle du XXème siècle est résumée dans les P 223 à 226, et développé dans les 5 chapitres suivants.
A noter deux ouvrages à inscrire au fonds du « chercheur » moderne :
Karl Popper « L’univers irrésolu. Plaidoyer pour l’indéterminisme » et Illya Prigogine « La fin des certitudes ».

Ch.1 - La Création
Le renouvellement porte sur l’ensemble de la cosmologie, car on ne se contente plus d’observer le visible . On doit avoir recours à une nouvelle mécanique, celle de la théorie de la relativité qui tient compte du temps pour mesurer l’espace (vitesse de la lumière) et son expansion continue.
Changement d’échelle astronomique (l’unité devient la galaxie).
Le modèle standard permet de retracer la formation de l’Univers à partir d’un état hyperdense de l’énergie. La physique devient celle des particules élémentaires et de leur transformation (P 234).
La cosmogenèse rend raison des observations et confirme la méthode scientifique, mais elle renouvelle également la réflexion philosophique et théologique.
Les données spatiales ne sont plus indépendantes du temps. L’équation cosmologique fondamentale fait de plus intervenir le tenseur impulsion-énergie (force).
On ne peut saisir que des flux et donc les notions de commencement et d’origine demeurent flous et incertaines. Le point zéro est a jamais insaisissable. Mais l’idée d’origine demeure nécessaire à la genèse de l’esprit.

Mais peut-on inscrire la finalité dans l’Univers, dans une optique téléologique !
Oui, si l’on fait sien le principe anthropique. Le modèle cosmologique se prolonge, alors, en une histoire de la Terre et de la vie sur la Terre.
Nous en arrivons à une philosophie selon laquelle l’Univers est conscience de lui-même, parce qu’il est à l’intime de lui-même conscience, ( se révélant dans l’esprit de l’homme) !

Dans ce contexte le discours théologique s’est également renouvelé. La création est présence actuelle de Dieu à son œuvre. Le Créateur agit au cours du devenir, pour le mener à bonne fin (la notion d’alliance est première).
La création ne porte pas seulement sur la mise en place des éléments constitutifs initiaux ; elle porte sur la totalité de l’être de ce qui est.
Don de l’être, ce n’est pas le passage d’un état à un autre état, mais la venue pure et simple à l’existence (par le geste gratuit de la Grâce).

Ch.2 - L’Evolution (P 247)
Après Darwin, Lamarck met à l’honneur une nature dynamique pleine de nouveautés dans la continuité, qui est basée sur ce qu’on peut appeler le « mécanisme biologique », plus subtil que celui de Descartes, car il intègre non seulement les forces mécaniques, mais l’électricité, la thermodynamique et la chimie.
La théorie de l’évolution est celle de l’arborescence de l’histoire de la vie. Les interprétations scientifiques s’interrogent pour savoir si l’évolution procède d’une façon continue, ou par sauts !

L’important est de savoir comment Dieu agit dans l’évolution ! Il s’agit de renouveler la manière de comprendre l’action de Dieu dans la nature.
Comme pour la question de l’origine, la démarche théologique s’intéresse à la cause d’une évolution dynamique (le pourquoi !). Il y a dans le discours chrétien une volonté d’élargissement des fondements : la vocation humaine est une responsabilité exercée au nom de Dieu.
Seul un Dieu transcendant peut agir sans fausser les lois de la nature basé sur le jeu des interactions. Ne pas perdre de vue que la Création, sous l’angle divin, est un don de l’être, un état permanent de venue à l’existence ! Mais il faut reconnaître que les discours théologiques sur ce point sont pluriels.

Il y a en particulier certaines difficultés à parler des débuts de l’hominisation. L’application objective des lois de la biologie ne doit pas cautionner nécessairement une philosophie matérialiste.
L’unité de l’homme est mieux comprise par la notion de système (rapports réciproques interdépendants, dans une situation hiérarchique permettant l’adaptation et l’auto-régulation.
L’homme tient son caractère spécifique non de la matière qui le constitue mais de sa forme, c’est à dire son âme qui transcende la matière (homo sapiens). L’anthropologie est une science en pleine transformation. Mais l’humain se caractérise par la culture au sens dynamique. L’homme est un être qui espère, et un être libre, ce qui renvoie nécessairement à la transcendance de son principe d’unité. Dieu respecte ses créatures.
Dieu connaît l’homme en tant que tel, dans la singularité de son être, c’est à dire de sa grandeur d’être spirituel.

Ch.3 - Physique nouvelle quantique et expérience mystique P 267 +
Les représentations des aspects matériels ne sont plus ce qu’ils étaient. Ceci résulte de la découverte de la discontinuité des échanges d’énergie entre matière et rayonnement (Max Planck). La mécanique quantique heurte, à première vue, le sens commun. Elle bouleverse le rapport habituel entre le continu et le discontinu ; la dualité onde-corpuscule ne va pas de soi. La physique quantique utilise un langage probabiliste inhabituel. Le sujet de la mesure est modifié par l’acte de mesure. Il y a donc construction de l’objet par son observateur, ce qui modifie la perception de la réalité.

Cette remise en question du strict rationalisme, fait apparaître une ouverture vers le mystère et donc à l’expérience mystique. Le langage statistique ouvre la voie à l’indéterminisme . Les perspectives religieuses sont devenues acceptables pour un esprit scientifique. La notion de paradoxe se trouve érigée en paradigme. Le principe de complémentarité remplace celui de non -contradiction et fonde une philosophie qui utilise la notion de dialectique pour base de la logique.
Voir Thierry Magnin : « Quel Dieu pour un monde scientifique ? »

Il ne faut pas de plus perdre de vue que l’observateur est devenu participant et perturbe la mesure . Nous sommes malgré nous dans un univers de participation ; terme qui peut être entendu dans le sens mystique de communion avec l’action divine.
W.Pauli déclare que le réel doit avoir deux parts : une part psychique et une part réelle ; les deux approches doivent s’unir dans une vision d’unité.
Ce « métaréalisme » veut faire la synthèse entre matérialisme et spiritualisme comme entre réalisme et idéalisme.
Ce chapitre s’achève par l’analyse des perspectives nouvelles en théologie (P. 279) à partir de Alexandre Ganoszy et de son livre « Dieu, l’homme et la nature », de Moltmann « Dieu dans la création » et de Gérard Siegwalt, qui met l’accent entre autres sur la « création invisible » à laquelle on accède par la Révélation.
Ceci n’exclut pas l’autre voie, basée sur la thématique de l’Incarnation du Christ.

Ch.4 - Neurosciences et sciences cognitives (p 289 +)
Les sciences cognitives s’imposent aujourd’hui comme un nouveau champ du savoir qui englobe l’ensemble des activités pensantes, « le mystère de l’esprit dans ses rapports avec la Matière : le cerveau, le corps et l’ordinateur ». Les sciences cognitives ont pour but de simuler les principales dispositions de l’esprit humain, par des procédures expérimentales et une mise en forme mathématique. Elle rassemble, sous le titre de cognition, dans un même entité, le monde des machines et celui de l’esprit humain : neurosciences, épistémologie, informatique, linguistique, psychologie des comportements... Elle est remarquable par ses aspects opératoires.
Le cerveau est considéré comme une machine logique ; il y a corrélation entre le comportement et la fonction neurale.

Alan Turing unifie les « fonctions calculables » et les « propriétés décidables ». Les mathématiciens , ou logiciens s’occupent du logiciel qui fonctionne sur des symboles qui traitent l’information (modèles théoriques et moteurs de recherche). Le cerveau est assimilé à un ordinateur numérique, qui réalise une véritable « architecture de la conscience ».
Cependant Hillary Putnam dans « Représentation et réalité », déclare que ni le cerveau ni l’ordinateur ne peuvent accéder au sens. (Voir également Jean-François Lambert).
Au « fonctionalisme » s’oppose « l’émergentisme », qui subordonne la conscience et les activités spirituelles à un dépassement de seuil, par effet de complexification.
J.Eccles parle de « création de conscience » ; il propose de faire appel à la structure quantique de la matière, pour légitimer l’enracinement ontologique de l’esprit, dont le critère décisif est la liberté.

Ce débat permet de considérer à nouveau le rôle externe de l’âme, véritable 6ème sens, principe de cohérence, qui permet de transcender une situation sans issue véritable.
Le problème se déplace : « l’âme peut-elle se connaître elle-même ?
L’âme ne peut être un objet d’expérience, car elle a une forme substantielle, qui assure sa permanence. L’âme est toujours au delà de la prise et de la saisie ; elle désigne ce qui fait le propre du sujet derrière sa manifestation, c’est pourquoi elle se confond souvent avec la notion de Personne.
La pensée humaine peut s’élever à une sorte de « surconscience », où « l’idéatum » de Dieu vient dépasser « ce qui vient à l’idée ».
N’oublions pas que l’homme « a été crée, créateur !

Ch.5 - Méditations Philosophiques (P 309 +)
D’une manière générale, la philosophie des sciences ne donne pas accès à l’intime de la réalité, mais se contentent d’en décrire les phénomènes.
En 1936, la création de l’Académie pontificale des Sciences affirme clairement l’autonomie de la science. Cependant la croyance repose sur des convictions préalables et une confiance dans la vérité. « La foi chrétienne introduit l’homme dans l’ordre de la Grâce » (Jean-Paul II). L’ordre surnaturel est en harmonie avec l’ordre de la nature.
L’unité du monde est l’expression de la sagesse de Dieu, identifié au Logos .
Développements sur Whitehead et la « Process Théology » P 325 à 330.
Plus que jamais, le dialogue entre discours scientifiques et théologiques exige une médiation philosophique.
« La réflexion sur la science se veut une description du réel (intelligence de la réalité). Des notions comme celles d’espace, de temps, de matière, d’énergie, de champ ou de force sont transdisciplinaires. Mais il est des concepts encore plus généraux, comme ceux de système, de symétrie, d’harmonie et de dynamisme et, au delà , comme ceux de conscience, d’esprit ou d’âme ; ces concepts sont médiateurs entre la physique et la métaphysique et par là rencontrent ceux de la réflexion théologique ».

La recherche de la Vérité, dans son universalité, est un chemin de sagesse, sagesse de vie , qui exige un élargissement des savoirs ; le discours contient plus que lui-même.